65'後的基進

所謂的基進思想
表現在社會實踐上
常常提倡的精神有
"解放"
"反體制"
"反權威"
"反剝削"
"反宰制"
"反暴力"
"反單一意識形態獨大"
"博愛精神"
"去人類中心主義"
"多元主義"

正好, 剛才讀到一篇Foucault的文章,
"反法西斯主義的生活藝術", 講的主題就是這個.

http://intermargins.net/intermargins/TCulturalWorkshop/academia/scholar%20and%20specialist/fucault/f04.htm

這篇文章挺精采, 是Foucault為德勒茲和加塔裏的"反伊底帕斯"一書所寫的序言.

Foucault提到, 反法西斯主義不需要任合指導步驟或教條,
而是一種生活的藝術.

這裡所反對的不僅是歷史上的法西斯主義，希特勒和墨索里尼的法西斯主義（這種法西斯主義可以相當有效地動員和運用大衆的欲望），而且是在我們所有人身上的法西斯主義，它就在我們的所思所想和日常行爲中。這種法西斯主義使我們迷戀權力，對那些支配我們、剝削我們的東西反而充滿了欲望。

Foucault說:

＂這種生活的藝術是和各種法西斯主義相對的，不論是現在存在的法西斯主義，還是即將出現的法西斯主義。如果要我把這本傑作變成一本面向
日常生活的手冊或指南，那麽這種藝術就具有以下我概括的一些基本原則：
　　
　　　使政治行動擺脫所有一元性的、總體化的偏執。
　　
　　　通過繁複、並置、解脫來發展行動、思想和欲望，而不是
　　　借助不斷劃分和金字塔式的等級制。
　　
　　　擺脫和各種舊的否定性範疇之間的聯繫。這些範疇包括法律
　　、界限、去勢、匱乏、空白等。長久以來，西方一直將這些範
　　　疇奉爲神聖，看作是一種權力形式，一種通向現實的途徑。
　　　更注意肯定的、多樣的、差異的而非統一的，流動的而非一
　　　體性的，靈活安排而非系統的。相信遊牧而非定居才是具有
　　　生産性的。
　
　　　不要以爲一個人必須悲哀才能成爲反抗者，哪怕我們與之鬥
　　　爭的事物是令人厭惡的。正是將欲望與現實聯繫起來，而不
　　　是退入各種再現（representation ）形式中，才具有革命性
　　　的力量。
　　
　　　不要運用思想來爲一種革命活動在真理中找到根據；也不要
　　　運用政治活動將一種思路貶斥爲單純的思辯。運用政治活動
　　　作爲思想的增強劑，而將分析當作放大器，爲政治行動的干
　　　預找到更多的形式和領域。
　　
　　　不要求政治活動恢復哲學業已爲個人界定的“權利”。個人
　　　是權力的産物。需要做的是借助多樣化、移置、不同要素的
　　　組合來實現“去個人化”。群體並不是將具有等級關係的個
　　　人結合起來的有機紐帶，而是不斷進行去個人化的生成器。
　　
　　　不要迷戀權力。＂


簡單的說，我覺得從這篇短序看來，傅柯好像是從知識考古學的
路徑，無師自通地達到了佛教哲學的最高境界了...

上面的原則大致上可以用"利他", "去除我執"來涵括.
所不同的是, 佛教一般都是逃避, 出世的, 而傅柯卻是革命,充滿活力,
努力改變世界的!


現在正在台北文化界發生的大小事, 在我也許過度樂觀的眼中,
其實都是一些小小的生活革命 !

諸如獨立電影製作, 街頭藝術, 社會議題塗鴉, 歌曲詩詞創作, 廢墟佔領, Campo創藝市集, 以物易務市集, 寶藏巖對抗文化局, 山仔后社區對抗財團,
龜山鄉憲光二村藝術村計畫對抗國防部, 小劇場辛苦經營以提供前衛藝術
的空間...甚至包括個人在部落格上無畏的書寫......

真正為理想在努力的人其實都在實踐這種反法西斯主義的生活藝術 !

但是套句"霍元甲"的話: 最大的敵人還是自己! (哈)

權力還是最可怕的誘惑....

當一個人想要發揮影響力的同時, 不就是在施展權力了嗎?

如果權力是無所不在的, 那麼重點是要讓它流動 !
尊重多元的價值, 不要以一種價值壓制任何一種.


而"多元文化"保存的必要性, 其實就物種的演化來說, 也是很合理的.
一個物種的基因庫中, 必須要有足夠多種類的變異, 如此在環境變化的時候, 物種才有足夠多的應變措施.
基因變異太少的物種很容易因為自然環境的大規模轉變而全體滅絕.

目前已飽受人類蹂躪的自然界, 正在朝向"全球暖化"的趨勢走去.

可能, 再過幾十年, 上海灘會淹到只剩幾個沙洲; 而台灣那時候也許
只剩中央山脈的頂端還浮在水面上 !

環境變遷, 到時候人類該採取什麼樣的生活方式才可能存活?

總之, 資本主義, 社會階級差異過大, 專業分工過細的人類生活方式,
絕對不是個好選項!
若真有"天擇"的話, 我想天也不會選擇資本主義式的變態物種!